قصيدة عهد جيرون
محتوى المقال
الحنين الحضاري واستعادة الزمن العربي في الشعر السوداني
حين يتحول المكان إلى زمن مفقود
لا تنتمي قصيدة عهد جيرون إلى ذلك النوع من الشعر الذي يكتفي باستدعاء اسم مكان ليزين به البناء اللغوي أو ليشير إليه بوصفه خلفيةً عابرةً للتجربة الشعورية، وإنما تنتمي إلى ذلك الشعر الذي يجعل من المكان وسيطًا كثيفًا بين الذاكرة والتاريخ، وبين الذات الفردية والوجدان الحضاري الأوسع، بحيث يغدو استدعاء المكان في النص استدعاءً لزمن كامل، ولعالم روحي وثقافي ظلّ محتفظًا بحضوره في الذاكرة العربية حتى بعد غيابه من الواقع.
فجيرون، في المخيال الأدبي العربي، ليست مجرد معلم عمراني أو موضع جغرافي ارتبط بمدينة دمشق، بل هي علامة حضارية تحمل في داخلها آثار المجد القديم، وصور العصور التي ازدهرت فيها الروح العربية والإسلامية في توازنها الجمالي والروحي والثقافي. ومن هنا فإن محمد سعيد العباسي، حين يستدعي عهد جيرون، لا يفعل ذلك بدافع الوصف التاريخي المجرد، بل بدافع شعري أعمق، إذ يحاول أن يعيد وصل الحاضر المنكسر بصورة من صور الماضي التي يرى فيها صفاءً وكمالًا وانسجامًا لم يعد متاحًا في زمنه.
ولهذا فإن القصيدة، من بدايتها إلى نهايتها، تقوم على هذا التوتر الشعوري والفكري بين زمنين: زمن مضى لكنه لا يزال حيًّا في المخيلة، وزمن حاضر يشعر الشاعر أنه أقل امتلاءً بالمعنى، وأضعف من أن يضاهي ذلك البريق القديم. ومن هذا التوتر بالذات تتولد الطاقة العاطفية والفكرية للنص، ويتحول الحنين فيه من مجرد شعور ذاتي إلى رؤية ثقافية كاملة.
جيرون بوصفها رمزًا حضاريًا لا مكانًا عابرًا
من المهم، عند قراءة هذه القصيدة، ألا نتعامل مع جيرون بوصفها اسمًا لموضع فحسب، لأن هذا الفهم سيجعل النص أقل ثراءً مما هو عليه بالفعل. فجيران في هذا السياق أقرب إلى أن تكون رمزًا لحالة حضارية كاملة؛ حالةٍ يتداخل فيها الجمال المعماري بالبهاء الروحي، ويتجاور فيها التاريخ مع الإحساس العميق بالنظام والانسجام. ولذلك فإن استدعاء الشاعر لهذا الاسم يحفز في ذهن القارئ شبكة واسعة من المعاني المتصلة بالشام، وبدمشق، وبالعصور التي كانت فيها المدينة مركزًا من مراكز النور الثقافي والحضاري.
وهذا التوظيف الرمزي للمكان يكشف عن وعي الشاعر بأهمية الأسماء التاريخية في الشعر، لأن الاسم هنا لا يعمل بوصفه إحالة مباشرة إلى الواقع، بل بوصفه وعاءً لذاكرة طويلة. فمجرد ذكر جيرون يكفي ليوقظ في النص وفي ذهن القارئ صورًا من العظمة القديمة، ومن الرهافة الجمالية، ومن الحضور العربي الذي يبدو، في منظور الشاعر، أكثر اكتمالًا مما آل إليه الحال في الزمن اللاحق.
ومن هنا يمكن القول إن القصيدة لا تكتب عن الماضي بوصفه حدثًا منتهيًا، وإنما تكتبه بوصفه مرآةً للحاضر، بل وربما بوصفه أداة للحكم على الحاضر. فحين يبالغ الشاعر في إشراق صورة الماضي، فهو لا يفعل ذلك فقط لأنه مأخوذ بسحره، بل لأنه يشعر، ضمنًا، بأن الحاضر أقل قيمة وأفقر معنًى، وأن الذاكرة صارت الملاذ الوحيد الذي يمكن للروح أن تجد فيه شيئًا من صفائها القديم.
الحنين في القصيدة: من الوجدان الفردي إلى الوجدان الجمعي
في كثير من القصائد التقليدية يكون الحنين حنينًا ذاتيًا مباشرًا، يتجه إلى شخص بعينه أو إلى مكان خاص عاش فيه الشاعر تجربة فردية محددة. لكن الحنين في عهد جيرون أوسع من ذلك بكثير، لأنه لا يقف عند حدود التجربة الفردية، بل يتحول إلى حنين جمعي أو حضاري، وهو ما يمنح النص ثقله العاطفي الخاص. فالشاعر لا يشتاق فقط إلى ما عاشه هو، بل إلى ما تمثله تلك الأمكنة من صورةٍ لعالمٍ أجمل وأكثر توازنًا، وكأنه يفتقد، عبر افتقاده لجيرون، قدرة الروح العربية على أن تسكن عالمًا متناسقًا لا انقسام فيه بين الجمال والمعنى.
هذا الحنين الجمعي لا يلغي الجانب الذاتي من التجربة، بل يعمقه. فالشاعر يتكلم بصوته الخاص، لكن هذا الصوت يبدو منفتحًا على شعور أوسع من الذات، ولذلك يشعر القارئ أن القصيدة، رغم خصوصية لغتها ومشهدها، تعبّر عن شيء يتجاوز الشاعر الفرد، ويتصل بإحساس ثقافي عام بالخسارة التاريخية والبعد عن منابع الصفاء الأولى.
وهذا من أجمل ما في النص؛ أنه لا يقع في المباشرة التاريخية، ولا يتحول إلى خطاب بكائي على الماضي، بل يظل شعرًا قائمًا على الإيحاء والتلميح والتكثيف الوجداني، بحيث يصل المعنى إلى القارئ عبر نسيج الصورة والإيقاع والاسم المستدعى، لا عبر الشرح أو التصريح.
الزمن في القصيدة: الماضي بوصفه حقيقة شعرية
القصيدة، في جوهرها، قصيدة زمن بقدر ما هي قصيدة مكان. فالمكان هنا لا يُستدعى إلا لأنه حامل للزمن، أو لأنه الشكل الذي يتجسد فيه الزمن الجميل. وهذا ما يجعل النص أقرب إلى أن يكون محاولة شعرية لإيقاف الزمن أو استعادته، ولو في حدود اللغة. فالشاعر يدرك في أعماقه أن الماضي لا يعود في الواقع، لكنه يعيد بناءه في النص، ويمنحه بذلك نوعًا آخر من الحضور، حضورًا رمزيًا وجماليًا ووجدانيًا.
وهنا تظهر وظيفة الشعر في أجمل صورها: الشعر لا يعيد الأشياء كما كانت فعلًا، لكنه يمنحها حياة ثانية في اللغة، وهذه الحياة الثانية قد تكون، أحيانًا، أقدر على البقاء من الحياة الأولى ذاتها. فجيران، بوصفها زمنًا حضاريًا ضاع أو تراجع، تستعيد وجودها في القصيدة لا بوصفها أطلالًا، بل بوصفها معنى ما زال قادرًا على أن يضيء الحاضر من مسافة.
وإذا تأملنا حركة الزمن في النص وجدنا أنها لا تسير على خط مستقيم، بل تتداخل فيها الأزمنة؛ فالماضي حاضر بقوة في الوجدان، والحاضر يبدو محكومًا عليه من خلال المقارنة معه، والمستقبل يكاد يكون غائبًا أو مؤجلًا، وكأن الشاعر لا يجد أفقًا للخلاص إلا في العودة الرمزية إلى ما كان. وهذا التكوين الزمني يمنح القصيدة نبرة شجية عميقة، لكنها ليست شجية الضعف أو الاستسلام، بل شجية الوعي الحاد بما فُقد وما أصبح بعيد المنال.
الأسلوب الشعري: جزالة كلاسيكية وروح وجدانية
من أبرز ما يميز محمد سعيد العباسي عمومًا أنه شاعر استطاع أن يحتفظ بجزالة العبارة العربية الكلاسيكية من غير أن يجعلها عبئًا على الانفعال الشعري. وفي عهد جيرون تظهر هذه الخصيصة بوضوح، إذ تتحرك القصيدة في إطار لغوي رصين ومتوازن، يتكئ على الصياغة العربية الرفيعة، لكنه لا يفقد، مع ذلك، حرارته الشعورية. فاللغة هنا ليست لغة زخرفة أو استعراض، بل لغة تليق بالموضوع الذي تتناوله القصيدة؛ موضوع الزمن الرفيع والمكان الحضاري المهيب.
إن العباسي في هذه القصيدة لا يكتب بلغة يومية أو قريبة من التبسيط، ولا يسعى أصلًا إلى ذلك، بل يكتب من داخل تقليد شعري يرى أن الموضوعات الكبرى تحتاج إلى نبرة عالية تتسع لحمولتها الرمزية. لكن هذا الارتفاع اللغوي لا يتحول إلى برود، لأن العاطفة تسري في بنية الجملة من الداخل، وتمنحها حياةً تمنعها من أن تصبح مجرد عبارة فخمة.
كذلك يلاحظ في القصيدة ميلٌ واضح إلى الامتداد التركيبي في الجملة، بحيث لا يتوقف المعنى عند حد شطر أو صورة مفردة، بل ينمو تدريجيًا في مسار البيت أو المقطع، وهذا ما يجعل القراءة أقرب إلى التدرج التأملي منها إلى التلقي السريع. وهذه السمة تتناسب تمامًا مع طبيعة النص، لأن القصيدة ليست صدمة عاطفية لحظية، بل بناء وجداني وفكري يتكشف شيئًا فشيئًا.
القصيدة في سياق الشعر السوداني
تكتسب عهد جيرون قيمة إضافية حين تُقرأ في سياق الشعر السوداني، لأن محمد سعيد العباسي، بوصفه شاعرًا سودانيًا يكتب بلغة عربية كلاسيكية عالية، يقدم هنا مثالًا على انفتاح الشعر السوداني على الفضاء العربي الواسع دون أن يفقد خصوصيته. فهو لا يكتب من داخل انغلاق محلي ضيق، ولا يذوب في المركزية المشرقية، بل يتحرك بحرية داخل الإرث العربي كله، ويختار من رموزه وأمكنته ما يناسب تجربته الشعرية والوجدانية.
وهذا يعني أن القصيدة، رغم اتصالها بجيرون ودمشق والذاكرة الحضارية الشامية، تبقى جزءًا من تجربة شاعر سوداني يرى نفسه داخل المجال الثقافي العربي الكبير، ويعبر عنه من موقعه الخاص. وهذه السعة في الأفق من أهم سمات العباسي، لأنها تجعل شعره قادرًا على أن يجمع بين الانتماء المحلي والانتماء الحضاري الأوسع، دون تناقض أو افتعال.
بل يمكن القول إن هذه القصيدة تكشف عن قدرة الشعر السوداني، في أحد وجوهه الكلاسيكية، على أن يشارك في بناء الوجدان العربي العام، لا كمجرد تابع له، بل كصوت أصيل يضيف إليه حساسيته الخاصة ونبرته المتميزة.
البعد الحضاري في القصيدة
إذا أردنا أن نحدد البعد الأعمق في هذه القصيدة، فيمكن القول إنه البعد الحضاري. فالعباسي لا يحن فقط إلى مكانٍ ماضٍ، بل إلى صورة من صور الحضارة العربية في لحظة إشراقها. وهذا الحنين الحضاري لا يظهر في شكل خطاب فكري مباشر عن المجد والانحطاط، بل يتسلل إلى النص من خلال الإيحاء، ومن خلال النبرة التي تجعل الماضي أكثر امتلاءً بالحياة والمعنى من الحاضر.
وهذا ما يجعل القصيدة نصًا مهمًا، لا لأنه جميل فحسب، بل لأنه يلامس واحدة من القضايا الكبرى في الوجدان العربي الحديث: قضية العلاقة بالماضي الحضاري، وهل هو مجرد ذكرى نحتفي بها، أم معيار نقيس به حاضرنا، أم مورد رمزي نحاول أن نعيد من خلاله بناء معنى الانتماء. والعباسي، في هذه القصيدة، لا يقدم جوابًا مباشرًا، لكنه يجعل القارئ يشعر بأن استدعاء الماضي ليس هروبًا من الحاضر، بل محاولة لفهم ما افتقده هذا الحاضر من اتزان ورهافة وعظمة.
خاتمة: جيرون بوصفها استعارة للبهاء المفقود
في نهاية القراءة يبدو واضحًا أن عهد جيرون ليست قصيدة مكان فقط، ولا قصيدة حنين فقط، بل قصيدة استعارة كبرى للبهاء المفقود؛ ذلك البهاء الذي يسكن الذاكرة العربية بوصفه جزءًا من صورتها المثلى عن نفسها، والذي يعود في الشعر كلما شعر الشاعر أن الحاضر لم يعد كافيًا وحده لحمل المعنى.
لقد استطاع محمد سعيد العباسي في هذه القصيدة أن يحول اسمًا تاريخيًا إلى بناء وجداني وثقافي واسع، وأن يجعل من الحنين أداة للتأمل الحضاري، لا مجرد انفعال فردي عابر. ولهذا فإن القصيدة لا تُقرأ مرة واحدة فقط، بل يمكن العودة إليها مرارًا، لأن ما فيها من رموز وصور وإشارات يظل قادرًا على فتح معانٍ جديدة مع كل قراءة.
وفي هذا تكمن قيمة الشعر الحقيقي: أنه لا يكتفي بأن يقول شيئًا جميلًا، بل يوقظ فينا طبقات من الشعور والوعي كنا نظنها نائمة، ثم يتركنا بعد ذلك ننظر إلى الأمكنة والأزمنة والذاكرة بعيون مختلفة.
